密教の瞑想法――五相成身観　中編

　『密教の瞑想法――五相成身観　前編』では、『五相成身観（ごそうじょうじんかん）』を実践するための要点を紹介しました。

　中編では、この修行法のルーツについて探ってみたいと思います。

  

　五相成身観は、『大日経（だいにちきょう）』に基づく『五字厳身観（ごじごんしんかん）』とは異なり、いわゆるチャクラ系の瞑想法ではありません。

　精神集中の焦点が、ほぼ『胸』だけになっているからです。

　サンスクリット語の『金剛頂経（こんごうちょうぎょう）』において、この『胸』は『フリダヤ（हृदय／hṛdaya／意味：心臓）』と書かれていました。

　では、なぜ心臓が大事なのか――おそらく、その理由は『ウパニシャッド（उपनिषद्／upaniṣad）』の思想まで遡ると思われます。

 

　ウパニシャッドは、古代インドの宗教文書『ヴェーダ』に関連した約２００以上の書物の総称であり、一般的には『奥義書』と訳されています。

　各文献の成立年代はまちまちであり、仏教（紀元前５世紀）以前の時代から１６世紀までの広い範囲に及びました。

　その内容も作成された時代によって異なりますが、概して共通しているのは『梵我一如（ぼんがいちにょ）』の思想が説かれていたことです。

　これは、初期のバラモン教に見られるシンプルな多神教祭祀の世界観を超越しようとする試みであり、仏教の開祖である『ゴータマ・シッダッタ（ブッダ）〈注１〉』にも大きな影響を与えたと考えられています。

 

　『梵我一如』とは、宇宙の根本原理とされる『ブラフマン（ब्रह्मन्／brahman）』と、意識の最奥にある『アートマン（आत्मन्／Ātman）』が本質的に同一であるということです。

　このアートマンは、一般的に『自我』『自己』『真我』などと訳されています。

 

　『初期のウパニシャッド（紀元前８００年～紀元前５００頃）』の中でも最も古い部類とされる『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド（छान्दोग्योपनिषत्／chāndogya-upaniṣad）』では、以下のようなことが説かれていました〈注２〉。

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　『ブラフマン』とは、人間の内外にある『虚空〈注３〉』のことであり、人間の内にある虚空とは、心臓の内にある虚空のことだ。

　『マナ（心）〈注４〉』を本質とするもの――これが即ち心臓の内にある『アートマン』である。

　我が心臓内のアートマンが、すなわちブラフマンである。

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　つまり、アートマンは人間の心臓に宿ると考えられていたようです。

 

　ブッダは紀元前５世紀頃の人物とされているので、おそらく『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』（あるいはこのウパニシャッドに類する思想）を知っていたと思われます。

　ただ、ブッダ自身の『悟り』としては、『梵我一如』を否定、あるいは『梵我一如』のような思想にはこだわらない考え方を持っていたとされています。

　一方、密教では上記の思想を積極的に取り入れた傾向が見られます。

　というか、ウパニシャッド以前のバラモン教的な呪術要素すらも取り込んでいるのですから、『梵我一如』の思想を尊重したとしてもおかしくないでしょう。

　

　五相成身観では、胸（心臓）に『菩提心（ぼだいしん／意味：悟りを求める心）』の象徴である『月輪』をイメージすることになっています。

　ということは、（ウパニシャッドと同じく）五相成身観でも「心臓に大切なもの（意志）がある」と考えられていたことになります。

　ただ、菩提心とアートマンは同一の概念ではありません。

　菩提心のサンスクリット語は『ボーディ・チッタ（bodhi-citta）』となり、『ボーディ』は『悟り』、『チッタ』は『注意・思考・思想・目的・意志・精神・心・知性・理性』など幅広い精神活動を意味しています。

　一方、『アートマン（Ātman）』は、『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』では『霊性を持った自我（霊魂）』のような存在として説明されていました。

　ただ、両者は精神に関連する単語であることは共通しており、そこから密教僧たちが菩提心とアートマンを結び付けた可能性も考えられます。

 

　上記を踏まえた上で菩提心をアートマンに相当する存在だと仮定するなら、人間の内にある『月輪＝菩提心（密教的なアートマン？）』が、『金剛界（＝大日如来）』という密教的なブラフマンと一体化〈注５〉することにより、『悟り』への道が開かれるという『五相成身観の論理』が成立するのです。

※この内容を端的に言うなら、『悟りを求める人間の精神（＝霊魂）』が『宇宙（の真理＝法則）』と繋がることにより、仏陀に成れるということ。

 

　先述した通り、ウパニシャッドではアートマンとブラフマンは本質的に同一とされているのですから、菩提心を密教的なアートマンだと解釈するなら、この理屈に違和感はありません。

　つまり、金剛頂経で語られた『五相成身観による悟り』の根拠とは、密教的に変換された『梵我一如』の思想に基づく世界観だと考えることもできるのです。

　ただ、密教に見られる『梵我一如』思想的な傾向は、「密教は仏教ではない」といわれる理由の１つとなりました。

 

　金剛頂経にて記された五相成身観の由来は、『色究竟天（しきくきょうてん）〈注６〉』という最高の天界にいた大日如来が、悟りを求めて『不動三昧（ふどうざんまい）』という修行〈注７〉に励んでいる『一切義成就菩薩（いっさいぎじょうじゅぼさつ）』のもとに降臨――「そのような修行では悟りを開けない」と語りかけた上で、『悟りを開くための修行法（＝五相成身観）』を教えたということになっています。

 

　この一切義成就菩薩とは、金剛頂経における『悟りを開く前のブッダ』という設定〈注８〉にされていますが、その内容がブッダが重要視しなかった『梵我一如』的な思想になってしまったのは、なんとも皮肉な話です。 

　ただ、ブッダ的（原始仏教的）ではないことを（真理についての）正否の判断基準とするのは不適切でしょう。

　ブッダだろうが、イエス・キリストだろうが、その言説として伝えられていることが、必ずしも正しいとは限らないのですから。

　前章では五相成身観のルーツについて考察しましたが、今度は視点を変え、その修行法を教える神格が、なぜ『大日如来』という仏とされたか――ということについて探っていきましょう。

　なお、ここでいう大日如来とは、金剛頂経系の経典に由来する『金剛界大日如来（こんごうかいだいにちにょらい）』となります。

  

　『密教の瞑想法――五相成身観　前編』で述べた通り、真言宗の根本経典とされる大日経と金剛頂経では、成立した時代と場所が異なります。

　大日経は（所説あるものの）７世紀中頃の西インドで成立〈注８〉したと考えられています。

　一方、金剛頂経（の基本形）は、７世紀中頃から末頃にかけての南インド（おそらくはアマラーヴァティー）で成立したようです。

 

　密教の伝承では、この教えがインドで起こり、中国を経て日本に伝えられるまでに、８人の偉大な密教指導者『真言八祖（しんごんはっそ）』がいたとされています。

　この八祖は、『付法（ふほう）の八祖』と『伝持（でんじ）の八祖』の２種類で分けられており、『付法の八祖』が真言宗の正統な系譜を示しているそうです。

　『付法の八祖』は実在しない神的存在も含まれているため、人間のみを対象とした『伝持の八祖』も考えられたのですが、この記事で考察のポイントとなるのは『付法の八祖』に纏わる話です。

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■付法の八祖

 

①大日如来（だいにちにょらい）

②金剛薩埵（こんごうさった）

③龍猛（りゅうみょう）

④龍智（りゅうち）

⑤金剛智（こんごうち）　

⑥不空金剛（ふくうこんごう）　

⑦恵果（けいか）　

⑧空海（くうかい）

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　『付法の八祖』を並べると、上記の通りになります。

　大日如来と金剛薩埵は密教の神的存在であり、歴史上の人物しては存在しません。

　龍猛と龍智は（密教僧としては）極めて伝説的な人物であり、明確に密教僧として実在したのは、５代目の金剛智からです〈注９〉。

　

　伝説によると、大日如来が説いた教えを菩薩の筆頭である『金剛薩埵（＝普賢菩薩／ふげんぼさつ）』が結集（けつじゅう）し、保管した場所が『南天鉄塔（なんてんてっとう）』であるとされています。

　この塔で語られた大日如来の教えが、金剛頂経（あるいは大日経）として記されたというわけです。

　南天鉄塔とは、かつて南インドにあったといわれる鉄製の仏塔であり、密教世界における大元の聖域となります。

　この伝説を信じるなら、（南インドで成立した）金剛頂経こそ、正統な大日如来の教え〈注１０〉ということになりそうですが、そのこととは別にもう１つ重要な観点があります。

　それは、大日如来の名前です。

 

　大日如来のサンスクリット名は『マハーヴァイローチャナ（महावैरॊचन／Ｍahāvairocana）』となります。

　この名前――ヴァイローチャナとは『ヴィローチャナ（विरोचन／Virocana）の息子』を意味し、インド神話では『あるアスラの王』のことを指します。

　（同神話において）世界の覇権を巡り、デーヴァ（神々）の王『インドラ』と争っていたヴィローチャナは、インドラに敗北し、戦死してしまいました。しかし、その霊魂は息子に宿り、新たなアスラ王となったのです。

　そのアスラ王が、ヴァイローチャナ（＝ヴィローチャナの息子）である『マハーバリ（महाबलि／Mahābali ）〈注１１〉』です。

 

　このマハーバリは、父の仇敵だったインドラを打ち破り、『三界（天界・空界・地界または天界・地上界・地下界のこと）』の支配者となりました。

　マハーバリは、インド神話では悪魔扱いされるアスラでありながら、その統治においては「喜びに満ち、世界はあまねく光り輝いて富にあふれ、三界のどこにも飢える者はいなかった」とか。

　南インドのケーララ州では、「（マハーバリの統治では）全ての民が１つになり、カーストによる差別もなかった」という伝承も残っているそうです。

 

　マハーバリは、最終的にヒンドゥー教の大神ヴィシュヌの化身である矮人ヴァーマナに欺かれ、国を奪われてしまいました〈注：左画像参照〉が、その政治姿勢は（人類にとって）神以上に理想的でした。

　そのためか、（ヒンドゥー教が盛んなインドにおいても）ケーララ州ではマハーバリは崇拝され、『オナム』という祭りが催されています。

　このマハーバリ崇拝の歴史は古く、発祥を辿るのが難しいそうです。

　賢明な読者の方はもうお気づきかもしれませんが、『密教経典の金剛頂経』と『アスラ王マハーバリ』は、共に南インドに関係しているのです。

　この南インドには、バラモン教を崇拝するアーリア人に押しやられた、古代インドの原住民（ドラヴィダ人など）が数多く住んでいるといわれています〈注１２〉。

 

　デーヴァ（神々）の敵対者であるアスラは、そのルーツとして２パターンが考えられています。

　１つがインド・イラン共通の神話時代に遡る神格〈注１３〉、もう１つがインダス文明を築いたとされるインド土着の人々が崇拝した神格です。

　おそらく、マハーバリの場合は後者に関係していると思われます。

※イラン方面の神々と非アーリア人の神々が共にアスラと呼ばれるようになったのは、両神を崇拝する宗教の教義・思想に共通点があったからかもしれません。

　

　原理主義的な仏教徒なら、大日如来は『宇宙の真理そのもの』であり、ヒンドゥー教の神に敗北したようなアスラ王との繋がりは否定するところでしょう。

　ただ、伝承にあるマハーバリの善政は、原始仏教の頃から説かれてきた『平等』の思想を見事に体現しています。

　そういう意味において、三界を征服した後のマハーバリはまさに『転輪聖王（てんりんじょうおう）』――仏教（を含めた古代インドの宗教）が理想とする王――と呼ぶに相応しい君主でした。

　そして、大日如来もまた王者の姿として描かれているのです。

 

　なお、仏教の六道説では、アスラ（阿修羅）は『修羅界』の住人として悪鬼のような扱いになっていますが、それに先立つ五道（五趣）説に『修羅界』は含まれていません。

　何より、ヒンドゥー教の視点では仏教は『アスラの教え』と見なされていることを考えても、仏教とアスラには浅からぬ関係がありそうです。

 

　このように、神話的・歴史的なルーツだけでもマハーバリ（ヴァイローチャナ）と大日如来を結ぶ要素が見られるのですが、実は思想面でも密教の元となる一端を、このアスラ王から窺うことができるのです。 

 

　次回の後編では、さらに思想面を深掘りし、密教とアスラ的思想の関係を考察したいと思います。